Новости

«КАК СПАСАТЬСЯ В УСЛОВИЯХ СОВРЕМЕННОГО МИРА?»

Ваше Блаженство, как монахам в условиях сложной современной жизни достичь степеней духовного совершенства, которые записаны в заповедях блаженств?

Как-то к одному духовному и опытному старцу подошли люди с вопросом: «Отче, а что такое монашество?» Старец ответил: «Монашество – это блаженство». И рассказал, что когда человек приходит в монастырь, то его начинают учить любить Бога и любить ближнего. А эта любовь к Богу проявляется через исполнение заповедей Божиих, через предание себя воле Божией – через послушание человек привыкает подчинять себя воле Божией – со своеволием, через послушание у человека восстают его личная гордыня, недобрые привычки, навыки, которые он приобрел во время своей жизни в миру, в нем начинается духовная брань. И в этой духовной брани, борьбе, послушник убеждается: если Бог не поможет ему что-то сделать, то он сам этого не сделает. Когда послушник приходит к познанию того, что мы – ничто, горстка земли, а Бог – все, то это состояние называется нищетой духовной. И об этом начальном уровне духовного восхождения говорится в заповедях блаженств: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Когда монах начинает понимать, что он слаб, ничтожен, немощен, а Бог все делает, – у монаха появляются слезы, он начинает плакать. Плакать из-за того, что своей гордыней оскорблял и оскорбляет Творца и Бога, Который не заслуживает никакой обиды, Который делает человеку только добро, Который есть Любовь и Милосердие. Когда человек начинает плакать о своих немощах, о том, что он оскорбляет Бога, тогда он восходит на вторую ступень духовного совершенства, как об этом сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Когда монах поднимается выше, то от плача у него рождается кротость – такое состояние, когда человек, если видит того, кто согрешает, то не осуждает такого человека, а сочувствует ему, жалеет его. И это состояние сострадания к падшему грешнику называется кротостью. А в святом Евангелии сказано: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», – то есть монах или просто человек, который становится кротким, наследует землю своего сердца. У кроткого человека проявляется стремление правды Божией. Человеческая правда, какой бы ни была красивой, несет в себе смерть. Божия правда, какой бы ни была горькой, влечет за собой жизнь. А об этом сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Когда монах или простой человек приходит в состояние жажды правды Божией, от этого у него рождается милосердие. Человек становится милосердным не только для тех, кто рядом, кто делает ему добро, он милует и жалеет тех людей, которые согрешают, которые его обижают, ненавидят. А о таких сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Когда человек достигает степени милосердия, то оно изгоняет из человеческой души всю злобу, ненависть, неприязнь, и душа такого человека становится чистой, ее наполняет Божия благодать, и об этих людях сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Когда благодать Божия приходит в душу человека, то наполняет ее такими чувствами, как счастье, радость, и одним из главных совершенных духовных чувств – чувством мира. Человек наполняется Божиим миром, он становится миротворцем, так как имеет в себе Божий мир и излучает его на всех остальных, кто живет рядом с ним. Этот человек не проповедует мир с высоких трибун и кафедр, он просто несет его, от него исходит мир Божий. И о таких людях сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божиими». Эта честь – называться сыном Божиим, Божиим чадом, – является самым высоким достоинством, которого человек должен достичь и должен достигать.

Когда человек достигает этой высокой ступени, то духовно несовершенные люди не понимают его и из-за духовной зависти без всяких причин, а только потому, что этот человек живет по Богу и с Богом, часто гонят, ненавидят его, говорят о нем неправду. Но он ни на кого не обижается, он любит своих врагов, благословляет тех, кто его проклинает, молится о тех, кто его обижает. И о таких людях сказано: «Радуйтесь и веселитесь, потому что велика награда ваша на небесах». Вот так объяснил старец, что такое монашество: это ступени, степени блаженства, на которые поднимается монах, он наполняется новой формой блаженства, новой мерой блаженства – и так достигает совершенства.

Ваше Блаженство, а как спасаться людям, которые не живут в монастыре?

Люди, которые живут в миру, имеют ту же Церковь, как и те, которые живут в монастыре, – которую основал Христос. И если мы живем по церковным правилам, то учимся первой степени, которая гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». В мирской жизни есть много людей, которые достигли высоких степеней духовного совершенства, но у нас, православных христиан, есть такой закон: мы не рекламируем свои достижения, мы их скрываем, так Бог нас учит. Постараемся быть верными, чтобы подниматься по ступенькам духовного совершенства, чтобы и мы спасались, а через нас Бог посылал благодать спасения и мир всем, кто живет рядом с нами.

Что хуже: провиниться перед Богом или перед ближним?

Человек в жизни часто согрешает. Мы согрешаем против Бога, когда оскорбляем Его, когда говорим какие-то неправедные слова против Бога, когда гордимся, когда нарушаем Его святые заповеди. И согрешаем против ближнего, когда чем-то обижаем его. Перед Богом мы согрешаем очень много, гораздо больше, чем перед ближним. Чтобы показать, насколько большой грех наш перед Богом и насколько он превышает наши грехи против ближнего, я обращусь немного к математике, вспоминая притчу о рабе, который был должен своему хозяину десять тысяч талантов, а ближнему – 100 динариев. Один талант равен двадцати шести килограммам серебра. Десять тысяч талантов, это будет 260 тысяч килограмм, или 260 тонн серебра, а в день человек мог заработать один динарий, равный 4,37 граммам серебра. То есть для того, чтобы отработать эти деньги, раб должен был работать примерно… двести тысяч лет, не тратя на себя ничего, и ни на что больше не тратя: ни на еду, ни на жилье, ни на какие другие нужды, – просто работать каждый день и складывать эти деньги. Это есть образ наших долгов перед Богом. Наш долг перед Богом очень большой, его мы не можем загладить никакими своими усилиями и трудами. Но есть один путь, когда мы можем избавиться от этого долга, – это покаяние, когда мы Бога просим: «Потерпи на мне, помилуй меня, прости меня», – и Господь прощает нам. Но есть еще одно маленькое условие, которое мы должны добавить к покаянию: мы должны простить своего ближнего. У раба, о котором говорится в евангельской притче, тоже был должник, который ему задолжал сто динариев. Если учесть, что один динарий – 4,37 граммов серебра, то это означает, что его товарищ был должен ему 437 граммов серебра. Конечно, он это мог отработать и вернуть долг. Но раб не захотел ни подождать, ни простить своего товарища и посадил его в темницу. И эта жестокость раба, непрощение ближнего, сделала бесплодным его покаяние – хозяин и его посадил в темницу.

Для того чтобы нам получить от Бога прощение тех больших долгов, которые мы имеем перед своим Творцом, мы должны выполнить одно условие: простить ближнего – тот долг, которым он против нас согрешил. Некоторые люди говорят, что Бог жесток к нам, Он должен прощать нас, даже если мы не можем простить своему ближнему. Но это не так: Бог не является жестоким, Бог есть Любовь, и Он готов нас простить, но мы не готовы принять Его. Дело в том, что если мы не можем вместить малого прощения, то не можем вместить и большого. Если человек не может поднять десять килограммов, то не сможет поднять сто килограммов, и больше. И поэтому мы не можем, не вместив в себе малого человеческого прощения, вместить в себя большое Божье прощение. А если мы не можем вместить в себя Божьего прощения, то и Бог его нам не дает. Потому что если даст нам его, а мы эту благодать прощения не сможем понести, то будем вдвое больше должниками перед Богом. Он этого не хочет – Бог не является жестоким.

Тот, кто верен в малом, тот верен и в большом. Кто не верен в малом, тому большое не поручается. Таков духовный закон. Просим у Бога прощения своих долгов. У каждого из нас их много. Просим, каемся, умоляем Бога, чтобы нас простил, и прощаем своих ближних, независимо от того, чем они против нас согрешили. Помним, что самый большой грех ближнего против нас – ничто, по сравнению с теми грехами, которые мы совершаем против Бога. Поэтому прощаем ближнему малое – и Бог простит нам большое.

Подготовил архимандрит Пафнутий, пресс-секретарь Блаженнейшего митрополита Онуфрия

Источник:Монастырский вестник